தத்துவத்தின் வருகையிலிருந்து, மதம் அதன் பிரச்சினைகளில் ஒன்றாக மாறிவிட்டது. உண்மை என்னவென்றால், தத்துவம் உருவாக்க முயற்சிக்கும் பெரும்பாலான தலைப்புகள் - உலகின் தோற்றம், பிரபஞ்சத்தில் ஒரு நபர் இருக்கும் இடம், மனித செயல்களின் காரணங்கள், அறிவின் ஆற்றல் மற்றும் வரம்புகள் பற்றிய கேள்விகள் - அதே நேரத்தில் ஒரு மத உலக கண்ணோட்டத்தின் சிக்கல்களாக மாறியது.
![Image Image](https://images.culturehatti.com/img/kultura-i-obshestvo/02/religiya-kak-filosofskaya-tema.jpg)
அதன் வரலாறு முழுவதும், தத்துவம் மதத்திலிருந்து ஒரு முக்கியமான பிரிவை அனுபவித்துள்ளது. "மதத்தின் தத்துவம்" என்ற பெயர் மிகவும் தாமதமாக எழுந்தது - 18 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆனால் ஏற்கனவே கிளாசிக்கல் தத்துவத்தில் ஒருவர் கடவுளைப் பற்றிய சில கருத்துக்களைக் காணலாம், இறுதி யதார்த்தத்தில் தெய்வீக ஈடுபாட்டைப் பற்றி. மதத்தின் தத்துவம் தத்துவ சிந்தனை, மதத்தை அதன் பொருளாக கருதுகிறது. மதத்தைப் பற்றி பேசுவது ஒரு மத நபர் மட்டுமல்ல, ஒரு நாத்திகர் மற்றும் ஒரு அஞ்ஞானியால் கூட செய்ய முடியும். மதத்தின் தத்துவம் என்பது தத்துவத்தின் சொத்து, இறையியல் அல்ல. ஒரு கலாச்சார நிகழ்வாக மதத்தின் தத்துவம் ஜூடியோ-கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தின் கட்டமைப்பில் தோன்றியது.
மதம் தத்துவத்தை விட பழமையானது மற்றும் அநேகமாக அதன் சொந்த வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. இது மனித மனதின் வரம்புகளையும் ஆற்றலையும் மீறும் யதார்த்தத்தை கையாள்வதால், இது தத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை “வேறுபட்டது”. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ காலத்தில் இந்த நிலை குறிப்பாக தெளிவாக உணரப்பட்டது, இது தத்துவ வாதத்திற்கான சிறிதளவு தேவையையும் உணரவில்லை. கிறித்துவத்தின் அடுத்தடுத்த வரலாறு மதம் தத்துவத்தை அதன் நேர்மாறாக கருதுகிறது என்பதற்கு பல எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகிறது. ஆனால் அதே நேரத்தில், அதன் தோற்றத்தில், மதம் ஒரு மனித நிகழ்வாக, ஒரு வகை மனித வாழ்வாக உணரப்படுகிறது. எந்த நேரத்திலும், நம்புபவர், ஜெபங்களைப் படிப்பது, ஒரு வழிபாட்டில் பங்கேற்பவர் ஒருவர் இருக்கிறார். எனவே, மதத்தின் தத்துவம் இறையியல் வரையறைகளை முதன்மையாக மத நடைமுறையின் நிகழ்வுகளாக புரிந்துகொள்கிறது.
வாழ்க்கையைப் பற்றிய மனித புரிதலுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் மத நடைமுறை செய்யப்படுகிறது. மனித பேச்சு, வகைகள் மற்றும் மனித எண்ணங்களின் குழுக்களில் மதம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. மனிதன் மற்றும் வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்வதில் வரலாற்று மாற்றங்களுடன் மதம் மாறுகிறது என்ற உண்மையை இது தெளிவுபடுத்துகிறது. இதன் விளைவாக, மதத்தின் தத்துவ கருப்பொருள் சாத்தியமானது, இருப்பினும் கேள்விகள் கேட்கப்படுவது தத்துவம் தொடர்பாக முற்றிலும் வேறுபட்டது.
தத்துவ சிந்தனையை சமாளிக்க என்ன நடக்கிறது என்பதை தெளிவுபடுத்துவதற்காக இப்போது நாம் மதத்தை வரையறுக்க முயற்சி செய்யலாம். பழங்காலத்திலிருந்தே, மதம் கடவுள் அல்லது தெய்வீக உலகில் ஒரு நபரின் ஈடுபாடாக கருதப்படுகிறது. இந்த கருத்தை வித்தியாசமாக விளக்கலாம், ஆனால் முக்கிய கருத்துக்கள் அப்படியே இருந்தன. மதத்தின் கொள்கையாகவும், மதத்தின் பிரதிநிதியாக மனிதனாகவும், ஒற்றுமைக்கான அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் கடவுளில் மனிதனின் ஈடுபாடாகவும், மதம் என்று அழைக்கப்படும் கடவுளின் தலைப்புக்கு நாம் வருகிறோம். இந்த தலைப்புகளின் தத்துவ விரிவாக்கம் பாரம்பரிய மதங்களின் மோசமான கட்டுமானங்களிலிருந்து வேறுபடுகிறது. தத்துவமானது வெளிப்பாட்டை ஈர்க்காமல் மனித வாழ்க்கையின் இயற்கையான சூழலில் இருந்து முன்னேறுகிறது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ காலத்தில், இரண்டாம் நூற்றாண்டின் மன்னிப்புக் கலைஞர்கள் கடவுள் இருக்கிறார்களா என்று கேட்டார்கள். இந்த தலைப்பு கடவுள் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதை உள்ளடக்கியது, மேலும் இது போன்ற கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க புத்தியின் திறனை நிரூபிக்கும் யதார்த்தத்தின் ஒரு கருத்து இது.