விக்கிபீடியா கொடுமையை ஒரு நபரின் தார்மீக மற்றும் உளவியல் பண்பு என்று விளக்குகிறது, இது மனிதாபிமானமற்ற, முரட்டுத்தனமான, பிற உயிரினங்களுக்கு அவமதிக்கும் மனப்பான்மையில் வெளிப்படுகிறது, அவர்களுக்கு வேதனையையும் அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு அத்துமீறலையும் ஏற்படுத்துகிறது. இது ஒரு சமூக-உளவியல் நிகழ்வு என்றும் நம்பப்படுகிறது, இது மகிழ்ச்சியில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது கொடுக்கப்பட்ட கலாச்சாரத்தில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத வகையில் ஒரு உயிரினத்தின் மீது தெரிந்தே துன்பத்தை ஏற்படுத்துவதிலிருந்து."
நியாயப்படுத்த முடியாது
இங்கே எல்லாம் தெளிவாகவும் எளிமையாகவும் இருக்கிறது. சரி, மற்ற உயிரினங்களுக்கு மனிதாபிமானமற்ற, முரட்டுத்தனமான மற்றும் அவமதிக்கும் அணுகுமுறையை யார் நியாயப்படுத்த முடியும், குறிப்பாக - ஒரு உயிரினத்திற்கு வேண்டுமென்றே துன்பத்தை ஏற்படுத்தும் இன்பம்? நோய்வாய்ப்பட்ட ஆன்மாவைக் கொண்ட ஒரு நபர் மட்டுமல்ல, அதே கொடூரமான நபரும் தவிர.
அது நடந்தாலும், அவர்கள் அதை நியாயப்படுத்துகிறார்கள். சாதாரண மக்கள், தங்களை படித்தவர்களாகவும் கலாச்சாரவாதிகளாகவும் கருதுகின்றனர். உதாரணமாக, கொடுமை கூட அல்ல, ஆனால் ஒரு மனிதாபிமானமற்ற குற்றம் - அரசியல் அடக்குமுறை, அல்லது மில்லியன் கணக்கான அப்பாவி மக்களை அழித்தல். அடக்குமுறைக்கு உட்படுத்தப்பட்டவர்கள் தாங்கள் குற்றம் சாட்டப்பட்டதற்கு உண்மையில் காரணம் என்று சிலர் வலியுறுத்துகிறார்கள், மற்றவர்கள் நேரம் அப்படி என்றும் வேறு விதமாக செயல்படுவது சாத்தியமில்லை என்றும் வாதிடுகின்றனர். இல்லையெனில் நாம் இரண்டாம் உலகப் போரை வென்றிருக்க மாட்டோம் என்பதையும் சிலர் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இத்தகைய சாக்குகளின் அபத்தமானது முற்றிலும் வெளிப்படையானது என்றாலும்.
இது சிடுமூஞ்சித்தனத்தின் மிக உயர்ந்த பட்டம். மறுபுறம் - வீட்டு வன்முறை, துன்புறுத்தல், விலங்குகளின் கொடுமை மற்றும் பல போன்ற கொடுமையின் வெளிப்பாடுகளுக்கு ஒரு மனச்சோர்வு மனப்பான்மை. இது கொடுமைக்கு ஒரு வகையான நியாயமாகும். அவற்றுக்கிடையே இன்னும் எல்லா வகையான கொடுமைகளும் உள்ளன, அவை ஒரு வழியிலோ அல்லது வேறு வழியிலோ நியாயப்படுத்தப்படுகின்றன.
ஆனால் இவை அனைத்தையும் சாதாரணமாக அழைக்க முடியாது. இத்தகைய சாக்குகளை கடுமையாக விமர்சிக்கிறார்கள், விவேகமான மற்றும் நேர்மையான மக்களால் நிராகரிக்கப்படுகிறார்கள்.
